Cheng Kuan – Las cinco contemplaciones para parar la mente perturbada

The Sweet Dews of Ch’an – The Dharma Banners Series

“Las Cinco Contemplaciones para Parar la Mente Perturbada”

Charla dada el 15 de octubre de 1.988 en el Monasterio de Chuang Yen ( Nueva York ) por el Reverendo Cheng Kuan y recopilada en el libro: “The Sweet Dews of Ch’an”.

(Traducción del Inglés: Jérôme Lamarlère).

Me gustaría introducirles a las “Cinco Contemplaciones para Parar la Mente Perturbada”. Estas corresponden también al tercer nivel de las“ Seis Maravillosas Puertas del Dharma ”, que llamamos Samatha , o “Cese”.

Cuando nuestra mente está turbada o perturbada, es difícil calmarla o aquietarla. La mente no tiene forma, es invisible e imposible de atrapar; nos encontramos pues desvalidos cuando intentamos tranquilizarla. Gracias a la sabiduría del Buda, disponemos hoy en día de técnicas para conseguir este propósito.

Aunque pueda haber miles de formas de calmar la mente, su esencia puede ser resumida en cinco tipos principales, que llamamos las Cinco Contemplaciones para Parar la Mente Perturbada :

I.-Anapanasati : para destruir la Distracción.

II.-La Contemplación de las Impurezas : para destruir los Apegos o la Avaricia.

III.-La Contemplación de los “Doce Eslabones” : para destruir la Ignorancia.

IV.-La Contemplación de la Compasión : para destruir las Aversiones y el Odio.

V.-La Contemplación de los Méritos del Buda : para destruir el karma Negro y Pesado.

Cada una de estas meditaciones puede realizarse en varios niveles, desde lo superficial o rudimentario, hasta un nivel intermedio, avanzado u incluso profundo. Todo depende de vuestra habilidad, conocimiento y comprensión.

ANAPANASATI

(La Contemplación de la Respiración)

En Sánscrito, “Napana” significa respirar o inspirar y “A” se emplea para expresar lo opuesto. Anapana quiere pues decir inspirar y espirar, y “Sati” es observar. Así que la palabra completaes “observando la inspiración y la espiración”.

El objetivo directo de esta meditación es el de recordarnos el volver a nosotros mismos, es decir ir hacia adentro en vez de hacia fuera. El Buda nos ha obsequiado esta técnica de meditación, porque el ser interior, al ser tan profundo,es muy difícil de alcanzar. La primera etapa de este método que consiste en contar las respiraciones, es comparativamente más fácil que otros tipos de meditación, ya que todo el mundo por muy pobre o rico que sea, tiene que respirar. Este método es pues asequible a todo el mundo, puede ser practicado por todos. Nos ayuda también a volver a nosotros mismos y a tomar consciencia de que estamos vivos porque respiramos. ¡Al practicar esta meditación puede que os deis cuenta por primera vez de que respiráis!

El objetivo de esta meditación es parar las distracciones de la mente, para alcanzar la concentración. Nuestra mente tiende a ir de una cosa a otra y a ser muy difícil de controlar. Al practicar esta técnica podemos entrenar la mente a mantenerse en un solo punto durante bastante tiempo. Al principio solo podemos estar unos cuantos segundos, antes de que la mente se interese por otra cosa. Este es el punto crucial, en cuanto nos damos cuenta de que la mente ha abandonado el punto de concentración o perdido la cuenta de las respiraciones, volvemos a nuestro punto de concentración. Por lo tanto, esta práctica desarrolla no solo la concentración, sino también la atención al presente. ¡Estad siempre atentos, es decir, quedaros en “casa”! No os perdáis detrás de los objetos externos. Cada vez que la mente se distrae, la volvemos a traer a la respiración, a la fuerza si es necesario. Necesitamos practicar esto una y otra vez, hasta poder destruir el hábito de distraerse. Los malos hábitos son difíciles de cambiar, por eso debemos perseverar hasta ser capaces de concentrarnos fácilmente. Esta es la base de Anapanasati (1).

LA CONTEMPLACION DE LAS IMPUREZAS

Las “impurezas” pueden ser divididas en dos grupos: las impurezas de lo físico y las impurezas de lo mental. Según el Buda, nuestra forma de ver las cosas está invertida. Cómo las moscas pensamos que todo lo sucio es deseable y agradable, y estamos tan apegados a estas cosas que no podemos renunciar a ellas. Para curarnos de esta manera de ver invertida, necesitamos practicar esta meditación “sanadora”.

Por lo tanto, este tipo de meditación tiene como objetivo ayudarnos a liberarnos de nuestros apegos, que es la tarea más difícil que debemos emprender. Mas adelante hablaré más en detalle de este tipo de contemplación (2).

LA CONTEMPLACION DE LOS “ DOCE ESLABONES”

Esta meditación es un tema fundamental de la enseñanza budista. Es sin duda uno de los más importantes legados de los Budas: la “Ley de Causa y Efecto”. Su práctica es determinante para el desarrollo de la sabiduría. Si queremos saber que es en verdad la “Ley de Causa y Efecto” o “Causalidad Kármica”, tenemos que conocer esta meditación, practicarla con sumo detalle y descubrir como funciona todo el proceso.

El objetivo último de esta meditación es eliminar la ignorancia. Por ignorancia el Buda entiende el no conocer las verdaderas causas y efectos de cómo las cosasaparecen y cesan, son creadas y destruidas; en otras palabras, ignorar en que situación se encuentran realmente las cosas y los “seres”.

Existen doce causas y efectos, y la primera, el primer eslabón es la Ignorancia.

Al existir la ignorancia, la mente se mueve y este Movimiento es el segundo eslabón. Si la mente se mueve, todo se mueve. Así que todo lo demás aparece debido a este Movimiento Inicial. Como consecuencia de este movimiento aparece la Consciencia.

Esta Consciencia, que constituye el tercer eslabón, no es sin embargo la consciencia última de la Naturaleza Original. Es más bien la consciencia superficial o “Falsa Consciencia” (o Falsa Mente), la consciencia de las visiones erróneas, derivada de diferenciaciones o discriminaciones erróneas. Debido a esta consciencia, aparecen la Forma y el Nombre, es decir el cuarto eslabón.

“Forma” es lo físico, lo visible, mientras que “Nombre” se refiere a lo mental, lo invisible. Lo visible y lo invisible se combinan entre ellos para formar todo lo demás. Forma y Nombre provocan la aparición de las “Seis Raíces” o Seis Órganos de los Sentidos, es decir el quinto eslabón.

Del encuentro de los Seis Órganos de los Sentidos con sus respectivos objetos, surge el sexto eslabón, el Contacto.

Y de la aparición del Contacto, surge la Sensación (3) o séptimo eslabón. Las sensaciones son algo muy importante para los seres sintientes ya que de ellas vienen la felicidad, el odio, el amor, etc… y dependemos tanto de estos sentimientos que no podemos soportar sentirlos heridos. De esta forma, cada vez que aparece la Sensación, aparece el Apego, que constituye el octavo eslabón (4).

Nos apegamos a nuestras sensaciones, no sólo como a algo que sentimos, sino incluso como a una parte de nosotros mismos. Es pues muy difícil soltar nuestro apego a ellas. Y no es de la parte física, material, de la que nos cuesta más disociarnos, sino de los sentimientos (mentales) derivados de ellas. Del apego surge pues el noveno eslabón, el Aferramiento.

Nos aferramos con mucha fuerza a nuestras sensaciones y sentimientos lo cual provoca que experimentemos nuestros deseos y rechazos con posesión, como algo mío. “Tengo” rabia en mi mente. “Es mía” o este “es mi deseo”. La rabia o el deseo son poseídos por usted como si fueran una finca. Y cuando tenemos una propiedad, no la soltamos fácilmente. Por lo tanto, tras el Deseoaparece la Posesión, el décimo eslabón. Y la Posesión provoca el Nacimiento, el undécimo eslabón, que a su vez nos lleva al duodécimo: Vejez, Enfermedad y, Muerte y todas las demás aflicciones. Por lo tanto todo el proceso es llamado “un gran montón de aflicciones”.

Después de la muerte habrá renacimiento (5), así que todos estos eslabones forman un ciclo, el ciclo de los Doce Eslabones. Cada elemento es a la vez causa y efecto. Estos doce elementos forman una cadena que va girando y girando sin fin. Es un círculo interminable que sólo la “Espada de Prajna” (Sabiduría Trascendental)puede cortar. La sabiduría mundana no puede siquiera percibir la existencia y el funcionamiento de esta cadena. ¿Cómo podría interrumpirla? Para poder parar estos encadenamientos, necesitamos practicar la sabiduría. Si contemplamos estos encadenamientos, nuestra sabiduría crecerá y la ignorancia irá menguando hasta su total desaparición. Así, esta meditación ayudará a destruir la ignorancia acumulada durante eones.

LA CONTEMPLACION DE LA COMPASION

El propósito de esta meditación es eliminar el odio y la aversión. El objetivo es hacernos compasivos, no solo con los seres queridos, sino con todos los seres sin excepción.

LA CONTEMPLACION SOBRE LOSMÉRITOSDEL BUDA

Para alcanzar la Budeídad, uno necesita numerosos méritos. Como tenemos karmas negativos que nos impiden alcanzar la sabiduría y la Budeídad, necesitamos contemplar los méritos del Buda para ayudar a limpiar los karmas negativos. Por otro lado, en un sentido más místico, gracias a las bendiciones de los Budas podemosalcanzar la sabiduría y la Budeídad. Incluso si no podemos entender o aceptar esta forma de ver de uso místico, sólo el hecho de contemplar sobre los méritos del Buda puede ser muy agradable y traernos mucha alegría, porque el Buda es en sí una figura alegre a la cual mirar y sobre la cual contemplar.

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Notas del traductor :

(1) Según el Anapanasati Sutta, lo aquí descrito sólo corresponde a lacuarta etapa de un total de dieciséis, que conducen a los albores de la iluminación.

(2) En el capítulo siguiente, el autor explica como se contemplan los “ Tres Venenos ”

(Apego, Aversión e Ignorancia) en las “ Seis Puertas de los Sentidos “.

(3) Sensación es aquí traducción de Vedana, reacciones inmediatas al Contacto, de tipo agradable, desagradable o “neutro”, que condicionan todo el resto del proceso sin una clara consciencia de ello.

(4) Los Doce Eslabones se refieren a la ley de: “Idappaccayata-Paticca-Samuppada” (Majjhima-Nikaya1/ 29 y 2/ 30;Sangyutta-Nikaya2/ 10, 3/ 13 y4/ 14). En esta versión los eslabones 8, 9 y 10 son un poco distintos.

(5) Aquí el debate es si “renacimiento” se refiere al “yo” capaz de nacer, morir y renacer en un segundo, a distintas vidas, o a ambos.

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