“Las enseñanzas de Ramana Maharshi” de Ernesto Ballesteros

Mr. Ekanath  Rao : ¿ Es necesaria la soledad para practicar la investigación (atma vichara) ? 

Maharshi: En cualquier parte hay soledad. El yo está siempre solo, porque tenemos que buscar en su interior, no fuera.

Mr. E. R.: El trabajo diario puede distraemos.

M.: Pregunte quién es el que se distrae. Cuando tenga práctica esta distracción cesará.

Mr. E. R.: Incluso intentarlo me parece imposible.

M.: Hágalo y descubrirá que no es tan difícil.!”

* * *

Un  joven :  ¿ Cómo se realiza Atman ?

Maharshi:  Averigüe a quién pertenece ese Atman.

J.: ¿Quién soy yo?

M.: Descúbralo usted mismo. J.: No lo sé.

M.: Piense quién dice “no sé” y qué es lo que no sabe.

J.: Alguien en mi interior lo dice.

M.: ¿Quién es ese alguien? ¿Dónde está?

J.: Puede ser alguna fuerza …

M.: Averígüelo.

J.: ¿Cómo se realiza Brahman?

M.: ¿Por qué pretende conocer a Brahman antes de conocerse a sí mismo?

J.: Los sastras dicen que Brahman penetra y en­vuelve todo lo que hay, incluso a mí mismo.

M.: Descubra ese yo que hay en su interior y des­pués podrá buscar a Brahman.

J.: ¿Por qué he nacido?

M.: ¿Quién ha nacido? La respuesta a todas sus pre­guntas es la misma.

J.: Entonces ¿quién soy yo?

M. (sonriendo): ¿Ha venido a examinarme?…   Sólo usted puede saber quién es usted.

J.: En el sueño profundo el alma abandona el cuerpo y cuando regresa al cuerpo me despierto. ¿No es así?

M.: ¿Qué es lo que abandona el cuerpo? ].: Quizás una fuerza …

M.: Descubra qué fuerza es esa.

J.: Mi cuerpo se compone de cinco elementos. ¿Qué son los elementos (mahabhuta)?

M.: Si no sabe lo que es usted ¿de qué le servirá sa­ber qué son los elementos?

El joven quedó un rato en silencio y luego pidió permiso para retirarse.  Maharshi dijo en voz baja: “fun­cionará” .

* * *

“Mr, T. K. Iyer  preguntó  sobre  los “chakras”  yóguicos.

Maharshi: Hay muchos que hablan de estas cosas y no han realizado Atman, que está en el corazón (hri­dayam), aunque en el estado de vigilia se manifiesta en el cerebro, a donde llega a través de la yiva nadi que las Upanishads también llaman atma nadi porque es el conducto de Arman, Algunos yoguis dicen que la fuerza sube hasta sahasrara chakra (en el cerebro) y allí se detiene, pero esta experiencia no es completa pues, para conseguir jñana, la fuerza debe volver al corazón (hridayam) que es alfa y omega, principio y fin”.  

* * *

Dr. Henri  Hand :  ¿ Qué es el ego ?

Maharshi: Algo interno que usted mismo debe descubrir.

Dr. H.: ¿Cuál es su definición?

M.: El ego se define a sí mismo; la definición debe proceder del propio ego.

Dr. H.: ¡Qué es el alma?

M.: Si encuentra el ego, encontrará el alma. Dr.H.: ¿Son ambas lo mismo?

M.: No, el alma puede existir sin el ego, pero el ego no puede existir sin el alma, como el océano y las bur­bujas.

Dr.H.: Eso clarifica el asunto. ¿Qué es Atman?

M.: Atman y el alma son la misma cosa”?”

Dr. Hand :  ¿Hay dos métodos para encontrar la fuente del yo?

Maharshi: No hay dos métodos, ni dos fuentes; sólo una fuente y un método.

Dr. H.: ¿Cuál es la diferencia entre meditación (dhyana) e investigación (vichara)?

M.: Los que no son capaces de practicar la investi­gación deben practicar la meditación, que sólo es po­sible cuando puede captarse el ego y el objeto sobre el que se medita. Es un método indirecto. Cuando buscamos la fuente del ego, éste desaparece y lo que que­da es Atman; éste es el método directo.

Dr. H.: ¿Pero qué debo hacer?

M.: Permanecer en Atman.

Dr. H.: ¿Cómo?

M.: Ahora mismo usted está en Atman aunque a causa de la ignorancia está confundiendo su concien­cia individual con la conciencia absoluta. La igno­rancia desaparece al mismo tiempo que el ego, la rea­lización ya está aquí; lo único que hay que hacer es acabar con el ego. No hay nada exterior, nada nuevo que conseguir, el Ser está presente en todas partes, aquí y ahora”!”

* * *

Mr. Cohen  preguntó si el corazón (hrídayam) latía y cómo lo hacía, y si no era así, cómo se sentía.

Maharshi: Es un corazón distinto al corazón físico cuya función es latir. Lo único que podemos decir de él es que es el centro de la experiencia espiritual. Lo mismo que una dinamo suministra energía a los siste­mas eléctricos, etc., la fuerza primordial suministra energía al corazón físico, a la respiración, etc.

Mr. C. : ¿Pero por qué hemos de meditar en un lu­gar determinado del cuerpo?

M.: ¿Puede buscar la conciencia en el exterior?  Debe encontrarla internamente y, por lo tanto, ensi­mismarse. El corazón es el centro de la conciencia 0, si lo prefiere, la propia conciencia (chit).

***

Visitante :  ¿El estudio de los libros sagrados es suficiente para conocer la verdad?

Maharshi: Puede no serlo. Vis.: ¿Por qué no?

M.: Sólo el samadhi puede revelar la verdad. En los otros estados los pensamientos extienden un velo so­bre la realidad que le impide brillar con claridad.

Vis.: ¿Hay pensamientos en samadhi?

M.: Sólo el pensamiento “yo soy”.

Vis.: ¿Pero no es eso también un pensamiento?

M.: “Yo soy” sin ego no es un pensamiento, sino la realización. El significado de “yo” es Dios y “yo soy” es la experiencia de quedarse [mentalmente] quieto.!”

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